البراغماتية هي التقليد الفكري لأمريكا: حوار مع الفيلسوف كورنيل ويست

كورنيل ويست واحد من أكثر الأصوات الفلسفية تميزًا في أمريكا. كَتَب ويست الكثير من الكتب وقام بالتدريس لأكثر من 40 عامًا في مدارس مثل برنستون وهارفارد، وفي معهد اللاهوت الاتحادي الآن.

ويست هو ما [يسمى] فيلسوفًا في مواجهة الجمهور، وهذا يعني أنه ليس أكاديميًا منعزلاً. إنه يشرك معه الجمهور باستمرار، وفكره دائمًا في حوار مع الشعر والموسيقى والأدب (إذا سبق لك أن شاهدت إحدى محاضراته، فأنت تعرف ما أعنيه).

هذه العقلية المدينية لـ”ويست” هي نتاج جذوره في مدرسة فكرية تسمى البراغماتية. ليس لأمريكا تقليد فلسفي عميق بوجه خاص، ولكن إذا كنا معروفين بواحد، فهو التقليد البراغماتي.

ظهرت البراغماتية في الولايات المتحدة في أواخر القرن التاسع عشر كرد فعل على الجهد التنويري بغية الوصول إلى الحقيقة المطلقة. كان البراغماتيون – مثل ويليام جيمس وجون ديوي – أقل اهتمامًا باليقين وأكثر اهتمامًا بالتجربة المباشرة. لقد أرادوا ببساطة معرفة ما ينجح مع البشر العاديين في الحياة اليومية.

بالنسبة لويست، البراغماتية هي في الحقيقة فلسفة الديمقراطية. إنها طريقة للمعرفة والعمل الذي يضع الإنسان العادي في المركز. لذلك تواصلت مع ويست للحديث عن قصة البراغماتية الأمريكية، وكيف تتشكل آراؤه من خلال حبه الشديد لموسيقى البلوز (‏نوع من الغناء يعود في نشأته إلى الأناشيد الحزينة التي كان يتغنى بها المستعبدون السود في أمريكا) وإيمانه المسيحي، وعن كيف يمكن للبراغماتية أن تعيد تنشيط نهجنا الديمقراطي اليوم.^[[1]]

س. البراغماتية هي ابنة لأمريكا، ومن نواح عدة، تشعر أنها لم تكن لتظهر إلا هنا، لماذا؟

ج. أعتقد أن السمة الإيجابية للبراغماتية الأمريكية، هي مثل السمة الإيجابية للمشروع الأمريكي تمامًا، كانت عبارة عن شك سقراطي كبير في السلطات في الماضي. لكن موطن الضعف في ذلك، يكمن في الاعتقاد أنك لن تكون مرتبطًا بالتقاليد بطريقة ما، لأن التقاليد لا مفر منها. السؤال دائمًا، أي تقليد؟ فكل خرق في السردية لا يعد جديدًا تمامًا، لأنه دائمًا ما يعتمد على شيء سابق.

لكن تلك الطاقة الجديدة هي التي أريد أن أؤكد عليها. بالنسبة للبراغماتية، يتعلق الأمر بالحفاظ على تلك الطاقة للإبداع؛ لأن العالم غير مكتمل، وغير نهائي، وغير قابل للتنبؤ. وبالتالي، هناك دائمًا ممكنات.

أسوأ ما في ذلك الآن هو أنك إذا ما قمت بمسح السجل، ولم يكن لديك ماضٍ، فأنت تبدأ بالبراءة ولا يمكنك التعلم من الماضي. الشك في تقاليد الماضي يعني أنه يجب عليك لاحقًا إنشاء تقاليد ديناميكية جديدة مع آليات للمحاسبة والمسؤولية. وتلك هي البراغماتية في أفضل حالاتها، وأمريكا في أفضل حالاتها.

س. أحد الأشياء التي أحبها في البراغماتية، هي تلك الرغبة في تجنب كل هذه النقاشات المركزية في تاريخ الفلسفة، والتركيز فقط على ما يصلح للإنسان العادي في الحياة اليومية. كلما كانت الفلسفة بعيدة كل البعد عن العالم اليومي، صارت أقل صلة به. وأشعر أن البراغماتيين فهموا هذا حقًا. هل لهذا السبب ركزوا كثيرًا على التجربة الآنية؟

قطعاً. هناك إضفاء للطابع الديمقراطي على الأصوات المرتفعة. هناك إضفاء للطابع الديمقراطي على النقد الثقافي. هناك إضفاء للطابع الديمقراطي على الفلسفة، حب الحكمة. وهذا يجد أساسه، كما يقول إيمرسون (رالف والدو إمرسون،1803-1882) مرارًا وتكرارًا، في اليومي، في كل يوم. تلك هي الديمقراطية المنبثقة من البراغماتية.

عندما تقول الآن إن البراغماتية تركز على “ما الذي ينجح”، فإن هذا في بعض النواحي يحجب الفهم أكثر مما ينير، لأن السؤال يصبح، كيف يمكنك تحديد ما نفهمه عما “ينجح”؟ لأن البراغماتية ليست مجرد نفعية أو عواقبية. البراغماتية لها بعد أخلاقي قوي للغاية، ولا يمكن اختزالها في أي عواقب على الإطلاق.

يمكننا العودة إلى جمهورية أفلاطون، أحد النصوص التأسيسية للفلسفة الغربية. هناك نرى المعارك تدور بين ثراسيماخوس وسقراط. يمثل ثراسيماخوس القوة، فكرة أن “القوة تصنع الصواب”. والجيل الأصغر ينظر إلى سقراط ويقول، هل هذا صحيح؟ هل صحيح أن التاريخ ليس سوى مسلخ، كما قال هيجل، هل صحيح أنه يتعلق بالقوة والسلطة والهيمنة؟ سقراط يقول لا. العدالة لها علاقة بالنزاهة الفكرية. يتعلق الأمر بالتقصي الفلسفي. يتعلق الأمر ببعض الأبعاد الأخلاقية وحتى الروحية التي لا يمكن اختزالها في القوة والسلطة.

وهذه هي المادة الخام للديمقراطية، أليس كذلك؟ لأن الديمقراطية تقول، بالطبع هناك دائمًا قوة اقتصادية وسياسية وعسكرية، ولكن يجب أن تكون هناك أبعاد أخلاقية وروحية متجذرة في موافقة الناس العاديين. هذا هو كل ما يتعلق بالحكم الذاتي (يقصد حكم الشعب لنفسه).

س. وصف ريتشارد رورتي – البراغماتي الأمريكي العظيم ومعلمك السابق – البراغماتية بأنها فلسفة التضامن. وكان يعتقد في الواقع أن البراغماتية بمثابة فحص للعدمية. بعبارة أخرى، لا يتعين علينا التخلي عن معتقداتنا عن العالم، أو قيمنا الأخلاقية والسياسية، فقط لأننا أدركنا أننا صنعناها، ولم تُكتشف. لكن الكثير من الناس يتوصلون إلى نتيجة معاكسة لهذا الإدراك.  

ج. حسنًا، هذا جزء من التكوين الذاتي وخلق الذات الذي يعود إلى إيمرسون. لقد تم تصوير ذلك من خلال البراغماتية وفكر رورتي. كما قال ويليام جيمس، البراغماتية هي منزل به العديد من الغرف. وهناك غرفة “رورتية” (نسبة إلى الفيلسوف الأمريكي ريتشارد رورتي). تلك الغرفة الرورتية هي غرفة ليبرالي الحرب الباردة الذي يهتم بتجاوز الذاتية والأنانية الديكارتية. الأمر كله يتعلق بالتحرك نحو المجتمع. وكأن المجتمع بالنسبة له يدور حول التضامن. نبدأ بـ “نحن” وليس “أنا”. هذه هي البراغماتية، وهذا هو المجتمع، وهكذا تبدأ.

س. هناك شيء ديمقراطي حول كيفية تعاملنا مع العالم في الأساس، وهذا يعود إلى جون ديوي، المدافع العظيم عن الديمقراطية وأحد أكثر البراغماتيين الأمريكيين نفوذاً. كما تعلم، انخرط ديوي في نقاش طويل مع والتر ليبمان، وهو كاتب ومنظر إعلامي لامع في أوائل القرن العشرين.  تخلى ليبمان عن الديمقراطية. لم يكن يعتقد أن المواطنين العاديين يقدرون على فهم العالم، أو على الأقل لم يعتقد أنهم قادرون على فهم العالم في ظل ظروفهم. وكان يعتقد أنه يجب أن تتم إدارة هؤلاء من قبل نخبة تكنوقراط. لماذا رفض ديوي ذلك بشدة؟

كان والتر ليبمان في بواكيره اشتراكيًا ديمقراطيًا، يشبه إلى حد كبير ديوي. بعد الحرب العالمية الأولى، فقد ليبمان إيمانه بعامة الناس. أعني أنه يتفق تقريبًا مع أفلاطون في أن كل ديمقراطية ستتحطم في النهاية بسبب طغيان المشاعر والجهل السائد، وبالتالي فإن الديمقراطيات تؤدي دائمًا إلى طاغية وبالتالي تنشأ الحاجة إلى الملك الفيلسوف.

لذا كان يتمتع في بواكيره بهذا الإيمان بالديمقراطية، ثم فقدها. يقول إنه يجب أن يكون لدينا الخبراء. يجب أن يكون لدينا هؤلاء الأشخاص الذين يعرفون حقًا ما يفعلونه ويعرفون شيئًا عن العالم، لأن عامة الناس سيكونون دومًا جهلة وسذج.

ويأتي ديوي ويقول: “والتر، أنا أفهم مقصدك ومبتغاك. أنا أفهم لماذا فقدت الثقة في عامة الناس”. أعني أن ديوي يدرك أن هذا تحدٍ. لقد أدرك أن عامة الناس يمكن أن يصبحوا فاشيين. فقد كانوا يكتبون في العشرينات، بعد كل شيء، موسوليني في الطريق. وظهر هتلر رجل العصابات نتيجة للإمبراطورية الألمانية الجريحة. لكن ديوي يتمسك بإيمانه الديمقراطي والنتيجة هي هذا الحوار القوي بين ليبمان التكنوقراطي وديوي الديمقراطي.

س. هل من العدل أن نقول إن ديوي، في افتقاده لتلك الحساسية التراجيدية، ربما كان متفائلًا بعض الشيء؟

هذا استفسار جيد. ديوي معقد بشأن هذه المسألة. تقرأ شعره عندما تموت زوجته- وهذا شيء قاتم للغاية (يقدم مثالًا على حسه التراجيدي). لذا فالأمر ليس كما لو لم يكن لديه أي إحساس بالمأساة. إنه يعتقد فقط أن البشر مهووسون بحدودهم لدرجة أنه يجب تحريرهم من هذا الهوس، والاعتراف بأن هذه الحدود مشروطة ومؤقتة وليست أبدية وعالمية.

 أستعيد أصداء ذلك، لأنه في كثير من الأحيان ما يعتقد الناس أنه حدود لا يمثل حدودًا على الإطلاق. سيقولون، حسنًا، لا توجد طريقة تمكننا حقًا من تقديم الدعم للفقراء، لأن الاقتصاديين الذين يحركهم السوق يخبروننا أن هذه هي الطريقة الوحيدة لتنظيم المجتمع. لكني أقول لا، ليس لديك ما يكفي من الخيال أو التعاطف الكافي. ونحن نحب تبرير الهيمنة والقمع. ديوي محق في كل ذلك.

س. بقدر ما أحب ديوي، أعتقد أنه أدرك في النهاية أنه لم يقدم أبدًا استراتيجية سياسية حقيقية لتحقيق الحياة الديمقراطية المثالية. ونحن نعيش في مثل هذا الوقت وقت التقاطب حيث تبدو إمكانيات الحوار بين المجموعات عابرة، بعبارات لطيفة. كيف نتحرك في العالم نحو المجتمع الديمقراطي البراغماتي الذي تريد أنت وديوي رؤيته في العالم؟

أعتقد أن ديوي كان دائمًا قادرًا على التعامل بجدية مع التواضع السقراطي الذي كنا نتحدث عنه. لا أحد منا يحتكر الحق أو الخير والجمال. لكن إيمان ديوي كان مرتبطًا بما أسماه “تقوى طبيعية”. وبالتقوى، لم يكن يقصد احترامًا غير نقدي للعقيدة أو الطاعة العمياء للعقيدة. كان يعني اعترافًا فاضلاً بمصادر الخير في حياتنا. أنت لست أبدًا، المصدر الوحيد للخير، في نفسك ومن نفسك. أنت تعتمد دائمًا على الوالدين. أنت لا تعلم نفسك لغة. كل الحديث عن كونك “عصاميًا” في أمريكا، كما لو أنك قمت بولادة نفسك، كما لو كنت تزرع فضائلك – فهذا عكس أفكار ديوي. وإدراك هذا هو المادة الخام للديمقراطية.

لكنني لا أعتقد أن ديوي سيطلق على نفسه اسم متفائل. أعتقد أنه سيعود إلى الأمل. كان لديه أمل في المجتمع. هذا هو أبعد ما يمكن أن نقطعه. ورورتي هو أغنى حاشية لدينا على متن جون ديوي. إنه أصيل ومبدع للغاية في البناء على مشروع ديوي.

السبب الذي جعلني أتمسك بـ”ديوي” قليلاً، هو أنه بقدر كوني جزء من تقليده (الفلسفي)، فإنه عندما تضخ موسيقي البلوز وتشيخوف (الأديب الروسي أنطوف تشيخوف) في أي حديث جاد عن الديمقراطية، فعندئذ يكون لديك التراجيديا. والأمر التراجيدي ليس مجرد حدود، ولكن كيف تتعامل مع هذه الحدود؟ وبالطبع البلوز تراجيدي إلى النخاع. هل تتذكر أغنية روبرت جونسون عام 1937 “هيلهاوند على طريقي”؟ يقول إنه (كلمات أغنية): يجب أن أستمر في التحرك لأن البلوز يتساقط مثل (تهجئة) H-A-I-L، والحياة تقلقني كثيرًا، وهناك كلاب الجحيم على دربي. يجب أن أستمر في التحرك.

هذه هي الديناميكية. هذا هو الشعور بالحركة. هذا هو البلوز.

س. هل ما زلت تؤمن بأمريكا؟

ج. نعم بالتأكيد! إنه ليس إيمانًا بسيطًا، بالرغم من ذلك. إنه إيمان مكتسب. تمامًا مثل تلك النعمة الغالية التي تحدث عنها العظيم ديتريش بونهوفر (عالم لاهوت مسيحي). إنها ليست نعمة رخيصة، إنها إيمان مكتسب. وشعور مكتسب للغاية بالنعمة.

---

 [[1]]https://www.vox.com/2022/6/5/23143285/vox-conversations-cornel-west-american-pragmatism