في مقاله المنشور في مجلة «Critical Muslim» الفصلية التي تهتم بقضايا الفكر في العالم الإسلامي تحت عنوان “Muslim Archipelago” [[1]] (الأرخبيل الإسلامي) يشير الباحث والأكاديمي الهولندي كارول كيرستن إلى أن أهمية إندونيسيا تتزايد اليوم كأحد أهم الأسواق العالمية الناشئة الواعدة اقتصاديًا، ولكن لا يتم إيلاء أهمية كبيرة لحقيقة أنها الدولة الإسلامية الأكثر اكتظاظاً بالسكان في العالم، وبشكل عام، يركز الاهتمام الدولي فقط على الإمكانات المادية للبلاد من حيث الموارد الطبيعية والبشرية، بينما نادراً ما يجري الربط في المخيال الغربي بين هذا البلد الجزري الاستوائي الواقع بين الهند والصين وبين الإسلام.
في أعقاب التحولات الزلزالية التي أثرت على الشرق الأوسط منذ “الربيع العربي” في عام 2011، بدأ الوعي الكامن يتطور بأن التجارب السياسية للبلاد على مدى السنوات الخمس عشرة الماضية يمكن أن تقدم بديلاً وسطًا بين العلمانية المتشددة ودور الدين في المجتمع والسياسة. وهذا يعني أن الإنجازات التي حققتها إندونيسيا في استيعاب الدين في المجال العام ورعاية المساهمات الفكرية الإسلامية قد تحظى بالتقدير الذي تستحقه، ومن الممكن أن يكون التأثير المحتمل على بقية العالم الإسلامي كبيراً للغاية.
ولقد قدمت الدراسات الإثنوغرافية التي أجريت منذ ثمانينيات القرن العشرين على يد أجيال لاحقة من علماء الأنثروبولوجيا تصحيحاً مهماً للمفاهيم الغربية الخاطئة عن ذلك البلد. فقد أثبتت هذه الدراسات أن الإسلام متجذر بقوة في بيئات ثقافية متنوعة مثل تلك الموجودة في شرق جاوة، أو بلاط وسط جاوة في يوجياكارتا، أو مرتفعات جايو في جزيرة سومطرة. وعلى نحو مماثل، تؤكد الأبحاث التي أجراها المؤرخون الذين أعادوا النظر في عملية انتشار الإسلام في العالم أن قروناً من التفاعل مع المناطق الواقعة على الجانب الغربي من المحيط الهندي كانت سبباً في دمج جنوب شرق آسيا في العالم الإسلامي الأوسع نطاقاً. كما أثبتت هذه التطورات أن المشاركة النشطة والمستدامة من جانب المسلمين في جنوب شرق آسيا في هذه الشبكات الفكرية قد منحتهم معرفة وثيقة بالملامح والقسمات المشتركة لمناهج طلب العلم في دار الإسلام. وقد أكدت هذه النتائج أن الإندونيسيين والماليزيين لم يكونوا متلقين سلبيين للمعرفة الدينية، بل مارسوا دوراً فاعلاً في تشكيل ثقافة إسلامية إقليمية متميزة.
تاريخيًا، كانت السلطات الاستعمارية الهولندية تشعر بقلق بالغ إزاء انتشار النزعة الوطنية المرتبطة بالإسلام في مطلع القرن العشرين. وكانت تشن حملة صارمة دون هوادة على أي مظاهر للنشاط الإسلامي السياسي. ولم يترك هذا القمع للناشطين المسلمين أي خيار سوى استكشاف سبل بديلة لتحرير مناطقهم. ولكنهم عوضًا عن تبني مبدأ المواجهة، حولوا تركيزهم إلى التعليم، والأعمال الخيرية، وما يسمى الآن بالعمل الاجتماعي الخدمي.
وقد ظهرت المبادرات الأولى لهذا النوع من الأنشطة من الدوائر الإسلامية الحديثة، مما أدى إلى إنشاء كل من جمعية «ساريكات إسلام» “Sarekat Islam” (SI)، والجمعية المحمدية في عام 1912. حيث بدأت الأولى كنقابة تمثل مصالح التجار المسلمين الصغار، لكنها سرعان ما تحولت إلى جماعة مناصرة عامة للناشطين الإسلاميين ذوي الاتجاهات الحديثة. وفي نهاية المطاف، تقوضت فعاليتها بسبب صراعات القوة الداخلية، مما أدى إلى انهيار المنظمة. بينما تأسست الجمعية المحمدية على يد عالم ديني يدعى أحمد دحلان (1868 – 1923) في مدينة يوجياكارتا بوسط جاوا، مقر إحدى السلطنتين الجاويتين المتبقيتين. وقد شعر العلماء الأكثر ميلاً إلى المذهب التقليدي في شرق جاوة بالتهديد من ذلك التحدي الحداثي لسلطتهم الدينية، فاستجابوا في عام 1926 بتأسيس نهضة العلماء. وفي العقود التالية تطورت الحركة المحمدية ونهضة العلماء إلى منظمتين جماهيريتين ضخمتين واستمرتا في الهيمنة على النشاط الإسلامي حتى يومنا هذا، حيث اكتسبت كل منهما ولاء عشرات الملايين من الأتباع. ومن الجدير بالذكر أن هاتين الحركتين، الواقعتين على هامش العالم الإسلامي جغرافياً، سبقتا جماعة الإخوان المسلمين المصرية الأكثر شهرة بأكثر من خمسة عشر عاماً، وتتمتعان اليوم بقاعدة دعم تفوق تلك التي تتمتع بها نظيراتها في الشرق الأوسط.
منذ عشرينيات القرن العشرين فصاعداً، ترددت أصداء أفكار الإصلاح الإسلامي، التي نشرتها على مستوى العالم مجلة المنار التي كانت تصدر من القاهرة، والتي كان يحررها الشيخ محمد رشيد رضا، في صحف إسلامية إندونيسية حديثة مماثلة مثل سروان أزهر والمنير. وقضى العديد من الزعماء المسلمين المستقبليين، مثل رادين فتح الرحمن الكفراوي، وعبد القهار مذاكر، ومحمد رسجيدي، بعض الوقت في القاهرة خلال سنوات ما قبل الحرب. إلا أن الأفكار الإصلاحية إلى جزر الهند الشرقية الهولندية (الاسم الاستعماري لإندونيسيا) لم تصل من خلال هؤلاء الطلاب العائدين فحسب؛ بل انتشرت أيضاً من خلال المغتربين الذين قدموا إلى إندونيسيا، مثل السوداني أحمد سوركاتي، الذي استقدم لمساعدة المحمدية في إنشاء نظام تعليمي إسلامي بدعم عثماني وحضرمي.
وقد انتهى الأمر بالإندونيسيين في مرحلة ما بعد الاستعمار إلى شكل من أشكال ما يسميه الفيلسوف الكندي تشارلز تايلورز بـ”العلمانية الناعمة”. حيث لم يحظر النظام السياسي في البلاد الدين من المجال العام؛ بل حاول فقط السيطرة عليه. وفي كل من الحالتين الإندونيسية والتركية، يؤدي هذا إلى موقف مثير للاهتمام، ومثير للسخرية نوعًا ما، حيث تحاول دولتان، بدرجات مختلفة، إبعاد الدين عن السياسة، ولكنهما تمارسان السيطرة على الدين من ناحية أخرى من خلال وزارات عملاقة للشؤون الدينية.
ولكن على الرغم من هذه التهميش السياسي للدين، شهدت إندونيسيا أيضًا بعض التطورات الإيجابية، وخاصة فيما يتعلق بتعزيز المجتمع الإسلامي في إندونيسيا داخليًا. ولعب إدخال نظام التعليم الإسلامي الحكومي الذي توفره وتشرف عليه وزارة الدين دورًا محوريًا في هذه العملية. وعلى وجه الخصوص، أصبحت مؤسسات التعليم العالي مهمة جدًا لمزيد من تطوير الفكر الإسلامي في إندونيسيا. وفي وقت مبكر من صيف عام 1945، أطلق نائب الرئيس المعين محمد حتا (1902 – 1980)، ووحيد هاشم من اتحاد العلماء المسلمين (1914 – 1953) – نجل مؤسس اتحاد العلماء المسلمين هاشم أشعيري ووزير الشؤون الدينية لاحقًا – مبادرة إنشاء مدرسة إسلامية عليا (SIT). تم نقلها إلى يوجياكارتا (محافظة اندونيسية) في عام 1948، وتمت إعادة تسميتها بجامعة الإسلام في إندونيسيا (UII)
في الفترة ما بين عامي 1967 و1971، استضاف وزير الشؤون الدينية في إندونيسيا “موكتي علي” حلقة دراسية خاصة في منزله في يوجياكارتا، أطلق عليها اسم “لينجكاران ديسكوسي”، والتي تتُرجم عادة إلى “المجموعة المحدودة”. وكان من المقدر لأعضائها الأساسيين وهم: أحمد وهيب (1942 – 1973)، ودوام راهارجو (مواليد 1942)، وجوهان أفندي (مواليد 1939)، أن يصبحوا جميعاً من المثقفين المسلمين البارزين. وأصبحت مداولاتهم حجر الأساس المهم لـ”حركة تجديد الفكر الإسلامي. وهو ما أسفر عن “مشهد فكري” إسلامي جديد، يهدف إلى غرس القيم الإسلامية في سياسات التنمية الحكومية.
كان جزء أساسيا من هذه السياسة الجديدة هو إصلاح نظام التعليم الإسلامي الحالي. ووفقاً لعالم السياسة الأسترالي جريج بارتون، فإن موكتي علي “تصور تجديد نظام القيم في المدارس الدينية الداخلية وجعل المدارس الدينية الداخلية تعمل كعوامل تغيير في المجتمع الإندونيسي من أجل تسهيل التنمية المجتمعية”. وقد وجدت المبادرة مؤيداً متحمساً هو حفيد مؤسس نهضة العلماء وزعيمها ورئيسها المستقبلي، عبد الرحمن وحيد، الذي كان سريعاً في فهم حقيقة أن المدارس الدينية الداخلية الجديدة في نهضة العلماء من شأنها أن توفر التربة لظهور مثقفين مسلمين مطلعين على الثقافة الغربية جدا كقاعدة قوة بديلة لجمعية نهضة العلماء، التي تمثل النموذج الإسلامي التقليدي في البلاد.
ولقد وقعت مهمة تجديد مؤسسات التعليم الإسلامي العالي في إندونيسيا على عاتق هارون ناسوتيون الذي نجح في إدخال منهج وطني جديد، وقدم برنامجاً منقحاً صُمم لتزويد الطلاب بمفهوم الإسلام باعتباره نظاماً متكاملاً من العقائد والثقافة والحضارة. وشمل هذا المنهج دراسة المدارس الفقهية والدينية المختلفة، إلى جانب الفلسفة والتصوف، بما في ذلك مدرسة المعتزلة، وكتابات محي الدين ابن عربي.
في هذه البيئة الجديدة، أصبح كل من عبد الرحمن وحيد ونورشوليش مجيد من المثقفين المسلمين الجدد البارزين، الذين عملوا على تطوير ما يشار إليه في إندونيسيا بالتناوب باسم “الإسلام المدني” أو “الثقافي” أو “الإسلام الكوزموبوليتاني”. وخلال ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، قاما بإعداد جيل جديد من المثقفين المسلمين لتولي زمام المبادرة في أوائل القرن الحادي والعشرين. ومن بينهم المؤرخ أزيوماردي أزرا (مواليد 1955) الذي تلقى تعليمه في كولومبياً، والفيلسوف قمر الدين هدايت (مواليد 1953) والمفكر أمين عبد الله (مواليد 1953)، الذين حصلوا على الدكتوراه في تركيا، وارتقوا جميعاً إلى قمة الأوساط الأكاديمية الإسلامية، وخدموا في نهاية المطاف كعمداء للجامعات الإسلامية الحكومية في جاكرتا ويوجياكارتا.
يشير الباحث كارول كيرستن في ختام مقاله الطويل إلى أنه يمكن القول إن هذا التعدد في الأصوات الإسلامية في إندونسيا يعكس مجالاً عاماً نابضاً بالحياة حيث يُسمح لمجموعة واسعة من الخطابات الإسلامية بالتنافس مع بعضها البعض. فمن ناحية، يمكن تفسير هذا على أنه يوفر نوعا من الإبداع الفكري المطلوب للانخراط الإبداعي في التقاليد الإسلامية واستكشاف إمكانيات جديدة للتواصل الاجتماعي بين المسلمين. ولكن من ناحية أخرى، فإن الاستقطاب المتزايد في المجال الخطابي الإسلامي يشكل أيضاً سبباً للقلق، وهو ما يثير بدوره تساؤلات مهمة حول نجاح عملية التحول الديمقراطي الجارية في إندونيسيا، وحالة حقوق الإنسان في البلاد. وبما أننا نتعامل مع أكبر دولة إسلامية، فإن العالم الإسلامي بأكمله لا بد أن يراقب ما يحدث.
[[1]]https://criticalmuslim.com/explore/issues/muslim-archipelago/muslim-intellectuals-indonesia
