صحوة «المسيحية الثقافية» في الغرب

مادلين ديفيدز
ترجمة التحرير

في مقالها المنشور في مجلة نيوستيتسمان (New Statesman) البريطانية تحت عنوان “The rise of cultural Christianity” (صعود المسيحية الثقافية) ^[[1]] تشير الكاتبة مادلين ديفيدز إلى أن نظرة سريعة على المقاييس الإحصائية للممارسة الدينية في بريطانيا اليوم تعطي وزناً لاستنتاجات شخصية القس جيه كيتش الخيالية والأدبية في رواية “شهر في الريف” للكاتب جيه إل كار، التي تدور أحداثها في صيف إنجلترا عام 1920، الذي قال إن الإنجليز ليسوا شعباً متديناً، وأنه حتى العديد من أولئك الذين يحضرون الطقوس الدينية الإلهية يفعلون ذلك من باب العادة ويمارسونها بشكل سطحي. فنسبة السكان الذين يحضرون شعائر الكنيسة الإنجليزية تبلغ اليوم أكثر من 1% بقليل، وهو ما يعكس انخفاضاً بنسبة تزيد عن 50% منذ نشر كار روايته في عام 1980.

وقد توقع جون هايوارد، عالم الرياضيات في جامعة جنوب ويلز، بناءً على تلك المعطيات والإحصائيات، أن معظم الطوائف في المملكة المتحدة “تتجه نحو الانقراض”، مع احتمال انقراض بعضها، بما في ذلك الكنيسة الإصلاحية المتحدة، في غضون السنوات الخمس عشرة المقبلة؛ حيث لم تعد معظم الأسر تُعمد أطفالها، أو يتزوجوا أو يقيموا جنائزهم في الكنيسة.

ولكن رغم ذلك، ماذا يعني أن يصف 46.2% من الناس في آخر تعداد سكاني في إنجلترا وويلز أنفسهم بأنهم مسيحيون؟ وقد اندلع هذا النقاش في الأشهر الأخيرة في أعقاب بعض التحولات البارزة، والثناء على القيمة الثقافية للمسيحية، من قبل أشخاص مثل الطبيب النفسي الكندي جوردان بيترسون الذي تمتع التفسير العلاجي الذي قدمه للكتاب المقدس مؤخرًا بشعبية كبيرة، ومثل بعض الساسة والفلاسفة الغربيين (الذين لا يمارس العديد منهم الدين في حياتهم الشخصية بالأساس) الذين أثنوا على الأسس المسيحية للأمة في التجمعات المحافظة. وقد وجد استطلاع رأي أجرته مؤسسة يوجوف في عام 2020 أنه حتى بين أولئك الذين حددوا أنفسهم كمسيحيين، قال ما يقرب من نصفهم إنهم لا يؤمنون بالله أو بقوة متعالية أعلى. كل هذا يدعو إلى طرح أسئلة ربما كانت تعتبر في الماضي حكراً على علماء الدين فقط عما هي طبيعة ذلك التحول الذي نشهد اليوم؟ من الذي يحق له أن يطلق على نفسه اسم مسيحي؟

ولعله من المنطقي في هذا الإطار أن يقدم ريتشارد دوكينز، عالم الأحياء والملحد المتزمت، تصنيفاً واضحاً للمسيحية، حيث كتب في مقال نشر مؤخراً على موقع “Substack”: “يمكنك أن تكون مسيحياً ثقافياً، أو مسيحياً سياسياً، أو مسيحياً مؤمناً، أو أي مزيج من الثلاثة”. لفترة من الوقت. وقد كان الأخير سعيدًا بوضعه تحت التصنيف الأول، لينضم إلى الروائي الإنجليزي فيليب بولمان ومؤخرًا رجل الأعمال إيلون ماسك في رفض كل المعتقدات الدينية مع الاحتفاظ بمشاعر الحب تجاه جوانب من تراثها الثقافي، بما في ذلك الموسيقى الدينية.

ويشير غراهام توملين، الأسقف الأنجليكاني الذي يشغل منصب مدير مركز الشهادة الثقافية في قصر لامبيث، إلى أن تصنيفات دوكينز لها سوابق تاريخية، وأن الكنيسة “عملت دوماً مع هذا الشعور الذي يجمع بين أولئك الذين يتسمون بالجدية الحقيقية في إيمانهم المسيحي وأولئك الذين كانوا مسيحيين ثقافيين”. ويشير توملين، وهو مؤلف سيرة مارتن لوثر، إلى أنه “حتى في أثناء القرن السادس عشر في ظل ثقافة مسيحية عميقة للغاية، كان مارتن لوثر يقول إن هناك عدداً قليلاً للغاية من المسيحيين الحقيقيين في أوروبا”.

وقد كتب كالوم براون في كتابه “موت بريطانيا المسيحية” (2001)، أن ما جعل بريطانيا دولة مسيحية حتى عام 1950 لم يكن “الأقلية ذات الإيمان القوي، وليس الكنائس المسيحية أو الجمهور المسيحي، بل الأغلبية ذات بعض الإيمان، والطريقة التي “غرست بها المسيحية في الثقافة الشعبية”؛ والمدى الذي استخدم الناس تلك المسيحية لبناء هوياتهم”.

ورغم الهوة الشاسعة التي تفصلنا اليوم في الألفية الجديدة عن منتصف القرن العشرين عندما كانت حياة الناس “متأثرة بشكل حاد بالركوع أمام الرموز والسلطات والأنشطة الدينية، يقول المؤرخ ومقدم بودكاست البريطاني توم هولاند إنه على الرغم من أن المقاعد فارغة بشكل متزايد في الكنائس، إلا أن الغرب ما يزال راسخًا بقوة في ماضيه المسيحي. ويقول هولاند: “لأنني نشأت على الاعتقاد بأن الأشياء التي تعلمها المسيحية هي صحيحة. فلهذا السبب، أشعر بجاذبية تعاليمها بعمق شديد”. ووصف نفسه بأنه مسيحي – وليس مسيحيًا ثقافيا فحسب – إلا أنه “معرض بشكل دوري لنوبات من الإلحاد النيتشوي” على حد تعبيره.  

 والسؤال الذي يحرك هولاند هو ما إذا كانت الأخلاق المسيحية قادرة على الصمود في وجه فقدان الإيمان بالقصة التوراتية وذلك “الإطار الخارق للطبيعة” الذي ينبذه بعض أولئك المسيحيون الثقافيون. والسؤال أيضًا عما يحمل المستقبل لأولئك الأشخاص مثل إيلون ماسك، الذين يؤمنون “بمبادئ المسيحية”؟ هل يمكننا، كما فعل تولستوي في كتابه “الإنجيل بإيجاز”: أن نشطب المعجزات في الكتاب المقدس بينما نجد فيه إرشادات حول كيفية العيش؟

ومن وجهة نظر نيتشه الذي كان يكن احتقارًا خاصًا للإنجليز: فقد تخلص هؤلاء الانجليز من إيمانهم بالإله، والآن أصبحوا يؤمنون بقوة أكبر بضرورة التمسك بالأخلاق المسيحية”، وكتب في كتابه “أفول الأصنام” أنه: “عندما يتخلى المرء عن الإيمان المسيحي، فإنه يسحب من تحت قدميه الحق في الأخلاق المسيحية… و”هذه الأخلاق ليست واضحة بذاتها بأي حال من الأحوال.. على الرغم من هؤلاء الحمقى الإنجليز”.

بالنسبة لغراهام توملين، مدير مركز الشهادة الثقافية في قصر لامبيث، فإن الإجابة واضحة. “يمكن للثقافة أن تعيش على الدخان الصاعد من مباخر المسيحية لبضعة قرون ربما؛ فالقلب النابض للإيمان المسيحي هو الذي يؤدي إلى ظهور معتقدات من قبيل: المساواة بين جميع الناس في فكرة حقوق الإنسان، والنظام القانوني الذي يعامل الجميع على قدم المساواة. كل تلك المعتقدات تستمد أساسها من الإيمان بأن جميع الخلق هم موضوع لمحبة وعناية الله. ويبدو لتوملين أنه لا يمكنك الحصول على الأخلاق بدون الميتافيزيقيا، وعاجلا أم آجلا، سوف يلعب هذا دوره. وبدون تلك الميتافيزيقيا المتعالية، يعتقد توملين أن الإيمان بهذه الحقوق سوف يبدأ في الانهيار على المدى الأبعد”.

 يقترح سام برويت تايلور، المؤرخ البريطاني أنه منذ عام 1945، كانت “المسيحية الثقافية” منتشرة على نحو ما على نطاق واسع قبل الثورة الثقافية في الستينيات. وكان البريطانيون الذين لم يكونوا مسيحيين تقليديين يؤكدون عادةً أن “الحضارة المسيحية” كانت جزءًا أساسيًا من تراث بريطانيا. ويشير تايلور إلى أنه: “في الخمسينيات من القرن العشرين، كانت الفكرة الرئيسية هي أن بريطانيا دولة مسيحية، وأن المجتمع العلماني فكرة سيئة حقًا. لأنه إذا سلكت الطريق العلماني، فستنتهي بدولة على طراز الاتحاد السوفييتي. وفي سياق الحرب الباردة، كان هذا التحذير إطارًا قويًا للغاية. وكان الاعتقاد السائد هو أن المسيحية تدعم سياسة صائبًة ومجتمعًا سليمًا وصحيًا. كانت تعتبر أساس الحضارة الغربية. وكانت أحد الأسباب الرئيسية التي جعلت الغرب قادرًا على تحقيق العظمة والازدهار.

ولكن يعرب خبراء آخرون عن قلقهم إزاء الطريقة التي يتم بها انعكاس المسيحية من خلال عدسة معينة على غرار ما تفعله تلك المسيحية الثقافية. وتقول تشين ماكدونالد، مديرة مؤسسة ثيوس البحثية الدينية والاجتماعية: “أنا حذرة بشأن محاذاة المسيحية – الدين الذي بدأ في الشرق الأوسط – مع مفهوم البريطانيين البيض”. وتشير إلى مقابلة ريتشارد دوكينز الأخيرة مع محطة إل بي سي (“أنا أحب الترانيم وترانيم عيد الميلاد وأشعر أنني في بيتي في الروح المسيحية، وأشعر أننا دولة مسيحية بهذا المعنى”). تضيف ماكدونالد: “لقد شارك دوكينز على وجه الخصوص في بعض وجهات النظر الخطيرة المعادية للإسلام، بينما تحدث بشكل إيجابي عن المسيحية، وكأن المسيحية جيدة لأنها ليست الإسلام”.

 في ختام مقالها الطويل تشير الكاتبة مادلين ديفيدز إلى أنه ربما تكون ثمة قيمة في استكشاف مصدر حدسنا الأخلاقي، أو بعض الفائدة على الأقل في فتح المناقشة حول الكيفية التي توصلنا بها إلى الإيمان بما قد يبدو بديهياً. وتقول إنه يبدو أننا اليوم مستعدين لفتح نقاش أكثر نضوجًا وعمقًا وإثارة حول مكانة الإيمان في حياتنا وسياساتنا.

 [[1]]https://www.newstatesman.com/cover-story/2024/08/the-rise-of-cultural-christianity