(الكونية هي إيديولوجية الغرب للهيمنة)
برونو ماسيس
ترجمة التحرير
قبل ثلاث أو أربع سنوات، بينما كنت أقود السيارة داخل بكين لزيارة المسؤولين والمثقفين، ظللت أسمع نفس الرسالة. من واقع خبرتي، فإن اللحظة الوحيدة التي يجب أن يؤخذ فيها المفكر أو المسؤول الصيني حرفيًا هي عندما يسير مع ضيف إلى السيارة، عند عدم وجود أحد في الجوار ولدى عدم وجود وقت لإضافة أي تعليق، يمكن لجملة واحدة أن تعبر عن مجلدات. وكانت الجملة التي كنت أسمعها هي: “تذكر دائمًا أن الصين حضارة وليست دولة قومية.”
هذه ليست فكرة جديدة – إنها بعيدة وقديمة… وهي ليست فكرة صينية. ولكن بعد حصولها على موافقة رسمية، تم استخدامها لنقل رسالة مهمة غالبًا ما يتم تجاهلها: انتهت الأسطورة القائلة بأن الصين مقدر لها أن تستوعب النموذج الغربي للمجتمع السياسي، لقد ولت هذه الأسطورة، ومن الآن فصاعدًا، سوف يسير الصينيون على خطى “نظرية التاريخ الخاصة بهم”، وفي مسارهم الخاص، في تقدم يحمل خصائص صينية.
كدولة حضارة، الصين قائمة على الثقافة وليس السياسة. مرتبطة بحضارة، الدولة لديها مهمة أساسية لحماية تقليد ثقافي معين، يشمل مدى انتشاره جميع المناطق التي تسود فيها تلك الثقافة.
أصبحت أهمية هذا المفهوم أكثر وضوحًا بالنسبة لي في الهند خلال محادثة مع رام مادهاف، الأمين العام لحزب بهاراتيا جاناتا الحاكم. بعد مؤتمر في دلهي، أوضح الأخير: “من الآن فصاعدًا، ستحكم آسيا العالم، وهذا يغير كل شيء لأنه في آسيا، لدينا حضارات وليس دول.”
لم يتم الحديث عن الطبيعة الدقيقة لهذه التغييرات. أحد الآثار المباشرة هو دور المغتربين. ستعمل الهند الجديدة في عهد رئيس الوزراء ناريندرا مودي على توثيق العلاقات مع الجالية الهندية الكبيرة في الأمريكيتين وبريطانيا العظمى والخليج، من بين أماكن أخرى. لماذا لا تدعي الهند مثلاً بأحقيتها بـ (ف.س نيبول)[[1]] (فيديادر سوراجبراساد نيبول) ككاتب هندي؟ وقد ولد نيبول في ترينيداد وتوباغو، وذهب إلى أكسفورد وعاش معظم حياته في لندن. ولكن ماذا في ذلك – فهو يعبر عن طرق الشعور والتفكير في الحضارة الهندية.
بالنسبة لدولة حضارة، من المحتمل أن تكون الروابط الثقافية أكثر أهمية من مجرد الوضع القانوني للمواطنة. فكما يوضح قانون تعديل المواطنة الهندي الأخير، قد تحدد الثقافة من يمكنه الحصول على الجنسية الهندية حتى. يسارع مشروع القانون إلى منح الجنسية للمهاجرين من باكستان وبنغلاديش وأفغانستان – لكن ليس إذا كانوا مسلمين. يتماشى هذا مع ما تقترحه الأيديولوجية الحاكمة في البلاد بشكل متزايد: فبينما لا يتعين عليك أن تكون هندوسيًا حتى تكون هنديًا، فأنت بحاجة إلى معرفة العادات الهندوسية واحترامها وربما الإعجاب بها.
من خلال التأكيد على أن الهند هي حضارة، فإن إدارة مودي تضع المعارضة – حزب المؤتمر الوطني الهندي – في دور محفوف بالمخاطر لقوة غربية عازمة على قياس النجاح الهندي بمعيار النظام الأجنبي. إن الأفكار التي قدمها المؤتمر الوطني الهندي (Indian National Congress) على أنها شديدة الوضوح بحيث لا تحتاج إلى الكثير من الدفاع – العلمانية والكوزموبولتانية (تقبل الهند كمجتمع متعدد الثقافات) – يُنظر إليها على أنها ثقافة مستوردة يتعين على الهند أن تحرر نفسها منها. تحدث نايبول عن الهند باعتبارها حضارة مجروحة، وربما كان لديه وجهة نظر، لكن الهند المعاصرة هي حضارة جريحة تعيد تأكيد نفسها. الدول القومية هي اختراع غربي، وبطبيعة الحال عرضة للتأثير الغربي. الحضارات هي بديل عن الغرب (بمعنى مزدوج: أي كبديل عن الدولة القومية، والثقافة الغربية، في آن معًا).
يُظهر فوز حزب بهاراتيا جاناتا القوي في انتخابات الهند لعام 2019، مدى قوة هذا الموقف، حيث حصل على أكثر من 300 مقعد إضافي في مجلس النواب بالبرلمان. كما قال المنظر السياسي براتاب بهانو ميهتا، كان مودي قادرًا على إقناع الناخبين بضرورة النهوض ضد بنية السلطة التي تتكون أساسًا من النخب المتأثرة بالثقافة الإنجليزية وأن فلسفة التسامح الغربية أصبحت رمزًا وممارسة لازدراء الهندوسية. كان هناك وقت كانت فيه تلك الفلسفة الليبرالية تؤخذ على محمل الجد في كل مكان تقريبًا. العديد من حركات الاستقلال فيما كان يُطلق عليه “العالم الثالث” قد اشتركت فيه بالكامل واستخدمت لغة حقوق الإنسان وسيادة القانون ضد المستعمر الأوروبي.
يمكن القول إن التحول الذي يحدث الآن أعمق وأكثر راديكالية. من خلال اتهام الأفكار السياسية الغربية بأنها زائفة، وإخفاء أصولها تحت غطاء من المبادئ المفترضة المحايدة، يقول المدافعون عن دولة الحضارة إن البحث عن القيم الكونية قد انتهى، وأن علينا جميعًا قبول أننا نتحدث فقط عن أنفسنا ومجتمعاتنا.
عالم دولة الحضارة هو العالم السياسي الطبيعي. فكر في كيفية بناء الدول وكيف تتوسع. إذا طورت دولة معادلة ناجحة لتنظيم العلاقات الاجتماعية والسلطة الجماعية، فإنها ستميل إلى استيعاب جيرانها. مع توسيع وتركيز أشكال جديدة من الثروة، ستصبح الحياة الاجتماعية معقدة على نحو متنام. ستُخلق الأساطير، وستزدهر الفنون والعلوم. ضمن سيادتها، سيتم فتح بعض الاحتمالات بينما يتم إغلاق البعض الآخر بشكل لا يمكن إصلاحه. طريقة الحياة – طريقة لرؤية العالم وتفسير الحالة البشرية – سوف تتطور خارج العالم، ستقدم الدول الأخرى بدائل، ولكن نظرًا لأن هذه البدائل هي بدورها طرق مختلفة للتفكير والعيش، فإن الدول لها نفس النطاق أو الحدود المكانية أو الزمنية للحضارات وتخضع للتكوين الحضاري.
لقد كسر الغرب الحديث هذا القالب. من منظور ما حدث من قبل، كان لدى المجتمعات السياسية الغربية طموحات علمية في غير محلها بشكل غريب. لقد أرادوا أن يتم قبول قيمهم السياسية عالميًا، تمامًا مثل النظرية العلمية التي تتمتع بصلاحية عالمية. من أجل تحقيق ذلك – سيكون لدينا فرصة للشك فيما إذا كان قد تم تحقيق ذلك على الإطلاق – كانت هناك حاجة إلى جهد هائل من التجريد والتبسيط.
كان من المفترض أن تكون الحضارة الغربية حضارة لا مثيل لها. الصحيح، أنه لم يكن ثمة حضارة على الإطلاق بل شيء أقرب إلى نظام التشغيل، لا يجسد نسيجًا ثريًا من التقاليد والعادات أو يتبع عقيدة أو رؤية دينية. كان من المفترض أن تكون مبادؤها واسعة وشكلية، وليس أكثر من إطار مجرد يمكن من خلاله استكشاف الاحتمالات الثقافية المختلفة. من خلال تجذرها في التسامح والديمقراطية، لم يكن على القيم الغربية أن تدافع عن طريقة معينة للحياة ضد أخرى. لا يخبرك التسامح والديمقراطية كيف تعيش – إنما يضعان الإجراءات، التي بموجبها يمكن لاحقًا حسم هذه الأسئلة الكبيرة.
نظرًا لأن هذا هو تعريف دولة الحضارة – للترويج والدفاع عن طريقة واحدة للحياة ضد جميع البدائل – كان على المجتمعات السياسية الغربية الحديثة أن تبتكر شكلًا سياسيًا جديدًا. كان من المفترض أن تصبح القيم التي يتم الدفاع عنها كونية، ولكن في الممارسة العملية، لم تكن فكرة الدولة العالمية تحظى بشعبية كبيرة على الإطلاق. بعد كل شيء، كانت هذه القيم الكونية عالمية بما فيه الكفاية لتترك مجالًا واسعًا للاختلافات في التنفيذ. وكانت مجردة للغاية إلى درجة أن العديد من الأسئلة تُركت مفتوحة، وتحتاج إلى أن يتم البث فيها بطرق مختلفة وفقًا للظروف المحلية.
سمح مفهوم الدولة القومية بمستوى معين من التنوع، لكن القيم العالمية لا تزال تهدف إلى توفير الإطار الدستوري الذي بموجبه تحكم كل دولة نفسها بنفسها. وقفت هذه القيم العالمية من أجل نفي دولة الحضارة وأكدت على حرية تجربة أساليب الحياة المختلفة. ولكن إذا تم قبولها على نطاق واسع، فيمكنها المساعدة في بناء مؤسسات وقواعد عالمية، مما يقلل من احتمالية نشوب صراع بين الدول. على مدى العقود القليلة الماضية، ظلت الدولة العالمية مجرد يوتوبيا، ولكن بدا أن المجتمع العالمي يتقدم.
ولكن بعد ذلك عادت دولة الحضارة. كانت مشكلة الكونية الغربية ذات شقين. أولاً، بدت القيم الغربية للعديد من الأشخاص الذين يعيشون في آسيا أو إفريقيا على أنها مجرد بديل واحد من بين بدائل كثيرة. كان الوعد بإمكانية الحفاظ على طرق الحياة التقليدية في مجتمع ليبرالي بمثابة تصور قاتل. فإذا قامت تركيا أو الصين أو روسيا باستيراد مجموعة كاملة من القيم والقواعد الغربية، فإن مجتمعاتهم ستصبح قريبًا نسخًا طبق الأصل للغرب وتفقد استقلالها الثقافي.
بينما كان يُنظر إلى هذه العملية على أنها الثمن الضروري للتحول إلى العصر الحديث، إلا أن الاستيعاب الثقافي ظل متمتعًا بالاحترام. لكن في الآونة الأخيرة، تزايدت الشكوك حول ما إذا كان من الضروري حقًا تقليد الدول الغربية من أجل الحصول على جميع مزايا المجتمع الحديث. كانت هناك صعوبة ثانية: القيم والأعراف الغربية لا تزال بحاجة إلى التفسير والإنفاذ، وكانت أقوى الدول في الغرب تكلف نفسها دائمًا بهذه المهمة.
من اللافت للنظر، عندما يفكر المرء في ذلك، أن كل قضية خلافية يتم البث فيها في ديمقراطية ناجحة مثل الهند يجب أن تخضع لتقرير نهائي لشرعيتها من قبل السلطات السياسية والفكرية الغربية. يبدو أن لا أحد يأخذ على محمل الجد احتمال أن تحل إحدى المقالات الافتتاحية في صحيفة “ذا هندو” The Hindu) ) القضية، لكن الصحف الرائدة في نيويورك أو واشنطن أو لندن تتولى هذه المهمة بكل سرور. الاستيعاب الثقافي يعني التبعية السياسية.
إذا كنا قد رجعنا إلى عالم من دول الحضارة، فإن السبب الجذري هو انهيار مفهوم الحضارة العالمية. بدأ العالم السياسي الأمريكي صموئيل هنتنغتون من هذا الإدراك، محاججًا في واحدة من أكثر المقاطع وضوحا في كتابه “صراع الحضارات” بأن “مفهوم الحضارة العالمية يساعد في تبرير الهيمنة الثقافية الغربية للمجتمعات الأخرى وحاجة تلك المجتمعات إلى تقليد الممارسات والمؤسسات الغربية “. “الكونية” هي أيديولوجية الغرب لمواجهة الثقافات الأخرى. وحاجج هنتنغتون بأنه من الطبيعي أن يرى كل شخص خارج الغرب فكرة العالم الواحد تهديدًا.
أعتقد أن هنتنغتون كان على حق، لكن نصف كلامه فقط كان على حق. صحيح أن الناس في روسيا والصين والهند والعديد من البلدان الأخرى يرون مفهوم الحضارة الغربية من منظور مختلف على نحو متنام، باعتبارها حضارة واحدة من بين العديد من الحضارات، دون ادعاء محدد بالكونية. هذا في حد ذاته هو مجرد قرار فكري. ما يلي هو أكثر أهمية: إذا شعر الغرب بأنه يحق له متابعة رؤيته الخاصة بكل أدوات سلطة الدولة – في كثير من الحالات، حتى القوة العسكرية – فلماذا يمتنع الآخرون عن فعل الشيء نفسه؟ لماذا يجب أن يمتنعوا عن بناء دولة حول مفهومهم الخاص عن الحياة الجيدة، دولة وراءها حضارة كاملة؟ كانت طموحاتهم أكثر تواضعًا في أي حال – كان من المفترض أن يكونوا أحد البدائل من بين العديد من البدائل.
ما فشل هنتنغتون في رؤيته هو أن الغرور الغربي بحضارة عالمية لم يختف ببساطة. لم نعد في عالم هابسبورغ والعثمانيين والمغول – ولا حتى في ثوب مسلسل “لعبة العروش” التلفزيوني. إن عالمنا عالم حديث وتكنولوجي تمامًا، حيث لم تعد ثمة مسافة كافية للفصل بين الحضارات، وحيث أصبحت الحدود ظلًا لذواتهم السابقة. في هذا العالم، الحضارات المختلفة كونية في الممارسة إن لم تكن في الطموح. قد يتنافسون جيدًا على القوة العالمية، لكنهم جميعًا ينتمون إلى مشهد سياسي واقتصادي مشترك ومتكامل على نحو متزايد.
تطرح عودة دولة الحضارة مشكلة حساسة بالنسبة للغرب. تذكر أن المجتمعات الغربية قد ضحت إلى حد كبير بثقافاتها الخاصة من أجل مشروع كوني. لم يعد بإمكان المرء أن يجد النسيج القديم للتقاليد والعادات أو الرؤية (النموذجية) للحياة الجيدة في تلك المجتمعات. تخبرنا قيمهم بما يمكننا القيام به، لكنها لا تذكر ما يجب أن نفعله. ثم هناك هذا السؤال، والخطير في أوروبا بشكل خاص: الآن بعد أن ضحينا بتقاليدنا الثقافية الخاصة لإنشاء إطار كوني للكوكب بأسره، فهل من المفترض الآن أن نكون وحدنا الذين يتبنونه؟
الردود تختلف. هناك في أوروبا – (بمصطلح جذاب: الشعبويون) من يريدون إعادة عقارب الساعة إلى الوراء واستعادة المضمون الصحي للمجتمع المسيحي التقليدي، لكن الكثيرين يعتقدون أن جوهر الحضارة الأوروبية العلمانية الحديثة سيظل ساريًا حتى لو اتخذ بقية العالم مسارًا مختلفًا. الاتحاد الأوروبي في طور إعادة تشكيله كدولة حضارة، كيان سياسي يجمع كل أولئك الذين يعيشون وفقًا لنظام قيم معين، ويستخدم الأدوات السياسية لحماية الحضارة الأوروبية من هجمات أعدائها. يمكن تجديد الإطار العالمي للقواعد لغرض مختلف. في السابق، كان من المفترض أن تقبل كل ثقافة عالمية تحت جناحه، لكنه الآن هو يمثل طريقة معينة للحياة: غير ملتزمة، حرة، منفصلة، جمالية. فبعد أن تحررت الليبرالية الأوروبية من التزامها بإطار عمل مجرد ومتخلخل من القواعد على نحو متنام يمكن أن تركز (الليبرالية الأوروبية) على تطوير الاحتمالات الملموسة الموجودة داخلها. وهذا العمل هو للفنانين والكتاب والتقنيين بشكل أساسي.
ربما كانت أوروبا مقتنعة بأنها تبني حضارة عالمية. كما اتضح، كان ذلك مجرد بناء خاص بها. الاعتراف بهذه الحقيقة سيكون صعبًا ومؤلمًا، لكن يبدو أنه لا مفر منه. لقد لاحظت هذا التحول لأول مرة عندما بدأ السياسيون الأوروبيون في الادعاء بأن أوروبا هي أفضل مكان في العالم للعيش فيه. وبدلاً من الدفاع عن القيم العالمية مثل الديمقراطية أو حقوق الإنسان، فإنهم يدافعون على نحو متزايد عن أسلوب حياة واحد ضد كل بديل – المنافسة مع الفائزين والخاسرين. إن القارة التي كانت تأمل في تجاوز منطق الحضارة، قريبة جدًا من التحول إليها، مثلها مثل أمريكا. عندما يحدث ذلك، سيكتمل انتصار دولة الحضارة.
[[1]] روائي بريطاني ولد في عام 1932 في دولة “ترينيداد وتوباغو” جنوب البحر الكاريبي في أسرة هندوسية هاجرت من الهند، في سن الثامنة عشرة غادر نيبول إلى إنكلترا وحصل شهادة في الأدب عام 1953 من جامعة أوكسفورد.
[[1]]https://www.noemamag.com/the-attack-of-the-civilization-state/
