ما الحبُّ في لِسانِنا وفي ما نأتِيهِ من فعلٍ، نحنُ العربُ؟
يُحسنُ لِسانُنا العربيُّ القولَ في الحُبِّ مبنًى ومعنىً، فاللّفظُ جمّاعُ تنوُّعٍ في الحرفِ دونَ الحرَكةِ. إذ تتّصلُ الباءُ بالحاءِ، وينشَدُّ التضعيفُ إلى الباءِ لِيرفَعَ من شأنها على حسابِ سابِقَتِها. أمّا في مستوى الحركةِ فالضمّةُ الموصولةُ بالحرف الأوّلِ (ح) تتضاعفُ في الحرفِ الموالي (ب)؛ وما كان ذلك إلاّ لإلْزامنا باحترامِ أولويّةِ حروفِ المُعجمِ تفضيلاً: فالباءُ هو الحرفُ اللاّحقُ عن الأوّلِ، والحاءُ رابع الحروفِ في اللّغةِ، لُغتنا نحنُ.
فما دلالةُ أولويّةِ التفضيلِ، هذه، في لفظِ “الحُبِّ”؟
إنّ علاقة التفاضُلِ هي ما تُحيلُ شيئين أو شخصينِ على صِلةٍ محكومةٍ بالفعلِ والانفعالِ، وبالتأثيرِ والاستجابةِ، وبالحثِّ والطاعةِ (…)؛ غير أنّ هذه الثنائياتَ تخشى الثباتَ وترغبُ عنهُ؛ إذ سرعان ما يتمُّ تبادلُ الأدوارِ والمواقعِ دون تقديرٍ أو وضعٍ للمقاديرِ. كذلك هو الحُبُّ في وَصْلهِ المُحبَّ بالمحبوبِ: علاقةٌ تفصل، في الظاهر، بين الأنا والآخر لِتُؤلِّفَ بين نقيضينِ، جسماً وجنساً، صورةً ورُؤيا؛ ولكنّها، في الحقيقة، تحكُمُ، ماهويّاً، علاقةً عجيبةً بين الأنا والغير، أو بين الأنا ومن لا أَكُونُهُ. وهكذا، هي الأرواح المُتباعدةُ والمقسومةُ تجتمعُ وتأتلفُ ليصيرَ المُتعدّدُ واحداً. فمن ليس أنا هُوَ أنا، ما دامت الرّغبةُ مُتبادلةً، وما دام الشعورُ وشعائرُ النوازعِ غيرَ مُتباينةٍ. فهل تَحْفَظُ هذه الوَحدَة دوامها فيكون سلماً أبديّاً؟
إنّ واقعنا العربيَّ مُخادِعٌ، ليس له من الحياءِ غيرُ ما قلَّ منها: لم يكن واقعُنَا يوماً وفيّاً للسانهِ، ولبراعةِ خِطابهِ، ولمحاسِنِ بيانهِ. فواقعُنا، وأقصد سلوكنا، هو من سَقْطِ المتاعِ وأرذلِها؛ فنحن نقولُ ما لا نشعرُ به، ونُعبّرُ خِلافاً لما تحملُهُ النيّةُ والقصدُ، ونفعلُ المُؤقّتَ، ونبخسُ صلةَ الجمالِ بالدوامِ. فنحن العربُ عشّاقُ حروبٍ ومُحاربو العشقَ، وأحياناً لأجله نُحاربُ؛ ولكن بقسطاسٍ بسيطٍ، وباهتٍ؛ وكأنّنا نخشى دوامَ الجمالِ ونأبى استمرارَ الفعلِ الجميلِ.
إنّ الحُبَّ، في فضاءِ الفعلِ، هُوَ أنا والمحبوب هُوَ الآخرُ، ذاكَ اللّعينُ أو الملعونُ في السرِّ وأحياناً في الجهرِ: لسانٌ كاذبٌ ومُخادِعٌ ومُخاتِلٌ، لأنّ فعلَ صاحبهِ غريبٌ عن منطوقهِ. ففي يومِيِّنا، نحن العربُ، لا يستقيم قولُ العلم: “إنّ الكلامَ سلوكٌ”؛ لأنّ ثنائيّةَ الأنا والآخرَ تستحيلُ ثنائيّةَ اللّفظِ والفعلِ، فيتمُّ إعدام وَحْدَةَ الكلامِ والسلوكِ، أيْ قتلَ الملفوظِ لحظةَ الفعلِ.
نحن العربُ قومٌ مُستمرّون على نحوٍ عجائبيٍّ: نخشى الحُبَّ ويخشانا، وليسَ له من حظّ المكانةِ والمنزلةِ غيرَ رِفعةِ القولِ وجميلِ البيانِ وروعةِ الشعرِ. عدا ذلك، فالآخرُ ليسَ أنا، لأنّ الآخَرَ هُوَ الغيرُ السالبُ والمَسلوبُ والمُسْتَلَبُ. هو ذا شأنُ الحبِّ، شعوراً عند العربِ بين حدَّيْ اللّسانِ والفعلِ. فهل نظلُّ، أبداً، مُحبّينَ على نحوِ لساننا وعلى غير نهج سلوكنا؟ والحالُ هذه، هل يستقيمُ الشوقُ إلى السعادةِ وهو مبدأُ ذلك الفعلِ وغايتُهُ، في ما يزعم البعض؟ وهل تكون مشاعرُ السعادةِ ممكنةً، لنا، ونحن إلى أحاسيسِ الحُبِّ نفتقرُ؟
فما هي السعادةُ؟ ومن هم صُنّاعُ بهجةِ البشرِ؟
يبدو أنّ التَحوُّلَ في صيغة الاستفهام (من: ما هو؟ إلى: من هم؟) يُعلن عمّا يمكن أن يُعَدَّ تعريفاً للسؤال. فالسعادةُ هي بهجةُ البشرِ. وأن يكون هذا التحديدُ من مُسلّماتِ اللفظِ وبديهياتِهِ فإنّ الأحداثَ والوقائعَ تُعلنُ وُجوهاً للبهجةِ جمّاعةً للمتناقضاتِ. فالمُبتهِجُ بالعِوَزِ كما المُبتهجِ بما زاد عن حاجتِهِ؛ والشعورُ بالألمِ ممّا ينتجُ عن لذّةِ شراهةِ الأكلِ، يتماثلُ والإحساسِ بلذّةِ الألمِ عند اقتلاعِ ضَرَسٍ فاسدٍ. هو ذا الإحساسُ بالرضا شيءٌ من الشعور بالسعادةِ المُقدَّرةِ بمقاديرِ النّسبةِ.
ولا غرابةَ ونحنُ نُعايشُ سُعداءَ وهم، في المشهدِ وضمن ما نُشاهدُ، علامةٌ من علاماتِ البؤسِ المُعتادِ، وصورةٌ من صُوَرِ اللاّتكافُئِ بين الناس، ومظهرٌ من مظاهر التخلُّفِ والانحطاطِ، وتهافُتُ عصرِ العوْلَمةِ والتقدُّمِ التكنولوجيِّ الرّهيبِ، وسطوةُ عقلِ الإنسانِ وسيادةُ التفاوُتِ. إنّه الانحرافُ العجائبيُّ، ولكنّه الواقعيُّ، لمفاهيمَ التقدّمِ والسّيادةِ والفضيلةِ والحقِّ والسعادةِ…
ولن يُضيرَ شيئاً، أن يكون البؤساءُ سعداءَ جدّاً، وهم يُحاكونَ على نحو ما تكون المُحاكاةُ الزائفةُ لأولئكَ المُترَفينَ أو من يعتقدونَ أنّهم مُترَفونَ، ويحْيَوْنَ الرّفاهيةَ الحقيقيّةَ، ويُقيمونَ في مسكَنِ اللذّةِ، ولا تتملّكُهم من الهواجسِ إلاّ ما يفوق الرّخاءَ أو يزيدُ. ولكن أليسَ الاعتقاد من الظنّ؟ أليس الظنّ فعلاً من أفعالِ القلوبِ؟ أليس الظنّ هو ما يظلّ مُجافٍ للحقيقةِ والحقِّ واليقينِ؟
أجل، إنّ الاعتقادَ هو كلّ ذلك. لذلك توهّمَ الفقراءُ جدّا، أنّ من لا يُشبِهُهم سعداءَ وعلى بهجةٍ ولا يشتاقون إلى الفرحِ لأنّهم يُجسّدونَ الفرحَ ذاتَه. نعم، إنّه التَوهُّم، فما كان المُترَفون إلاّ بؤساءَ على الحقيقةِ دون المجاز. لماذا؟ لأنّ المُتَرَفّهَ لا يشعرُ بالرّضا أبداً، فهو على خوفٍ دائمٍ من زوالِ نِعَمهِ، ومُستقلٌّ لما يملك، ولا يكفُّ عن طلبِ الاستزادةِ ما بقيَ حيّاً أو ما بقيت خليّةٌ في جسمهِ تنبضُ حياةً. فالغنيُّ هو الجَشِعُ غير المُكتَفِ، وهو من يُحوّله جَزَعُه من فقدانِ ما يملكُ إلى ظالمٍ وطاغيةٍ ومُعتَدٍ، مُختزلاً ذاتَه في الحياةِ والعوالمِ والكائناتِ، بشراً وبهائمَ وآلهةً؛ إنّه مَن استحالَ، بجَشَعِهِ وجَزَعِهِ ذاك، مركزَ الكونِ ومحورَ الوُجودِ، وقد قتلَ متعمّداً الإنسانَ والحيوانَ وإلهَهُ. لأنّه لم يعُد يرى إلاّ ما صار يَتَمَثّلُه جوهرَ الوجودِ، أيْ ذاتَهُ وشَخْصَهُ المُتعاظمَ، فقط لا غير.
وبسببٍ من هذا، تحديداً، لا يتنازلُ الأغنياءُ عن مواقعَ السيادةِ في كلِّ دُوَلِ العالَم؛ ولا يتنازلُ من صارَ، بعدَ فقره، غنيّاً ومُترَفاً عن المُتاجرةِ بكلِّ شيءٍ: بكرامتِهِ وبشرفِهِ وبديانتِهِ وبتاريخِ الدولةِ التي إليها ينتمي؛ وإذا كان ذا حُظْوَةٍ بين قومِهِ فهو لن يتردَّدَ، أبداً، في المُتاجرةِ بهم ومُقايضَتِهِم حتى يحفظَ بقاءَه ويُحافظ على سيادتِهِ وغِناه وبطشِهِ وظلمِهِ للخلق.
فما أعظمَ الفقر! وما أجلَّ إحساسَ الفقراءِ بالرّضا! وما أروعَ الاكتفاءَ الواعيَ الساخِرَ من الجَشَعِ! ألم يَرد عن حِكَمِ شُعراء العرب: أنّه لا يستريحُ إلاّ اليائسُ، ولا ينعمُ إلاّ الجاهلُ والمُتجاهلُ، ولا يَهْنَأ في نومهِ إلاّ المُكتَفِ؟ ! أليس المتنبي هو القائلُ:
“ذو العقلِ يشقى في النعيمِ بعقلِهِ وأخو الجهالةِ في الشقاوةِ ينعمُ”
هكذا تتحيّزُ السعادةُ مقامَها الوضيعَ، بدْءاً بأبي الطيّب المتنبي وصولاً إلى أُسس ميتافيزيقا الأخلاق لإيمانيوال كانط ومُؤلَّفه الفريد، أيضاً، مذهبُ الفضيلة. وقد كان أثر جان جاك روسو، فيه، بليغاً، ورائعتُهُ الهلويزة الجديدة تقول: “إنّ مدينةَ الأحلامِ هي الوحيدةُ الجديرةُ بالسّكنِ”. لماذا؟ لأنّنا “لسنا سعداءَ إلاّ قبلَ أن نكونَ سعداءَ…”. وكيف لا يكونُ ذلك، وقد استحالَ الاستهتارُ بالسعادةِ تمجيداً للشقاءِ واعترافاً لَهُ بالفضلِ، مُذْ صَرَّحَ أبو العلاء المعرّي في ديوانه:
“جنَتِ الغوارس واستقَلَّ أَخُو الغِنَى وسَعَى المُؤَمِّل واستراحَ اليائٍسُ
واللبُّ حُرْفٌ والجَهَالةُ نِعْمَةٌ والكَيِّسُ الفَطِنُ الشقيُّ الكائِسُ” !
فمن هُم السعداءُ الحقيقيّون؟ ومن هم صنّاعُ البَهجةِ في غير تصنُّعٍ؟ ومن هم الأحرارُ بالفعلِ؟ ومن هم صُنّاعُ الكرامةِ البشريّةِ وحافظوها؟
إنّهم الفقراءُ في عفويتِهم، والفقراءُ في حِلْمِهم وأَحْلامِهم، والمُحتاجونَ في اكتفاءٍ… إنّهم السعداءُ في غير بُؤسٍ. والمُحبُّونَ للحياةِ دونَ تَحَسُّبٍ والمُولَعونَ بالحبِّ دون رهبةٍ أو توجُّسٍ أو حسبانٍ.
